钦定四库全书　集部六

冯少墟集　别集类五【明】

提要

臣等谨案冯少墟集二十二巻明冯从吾撰从吾有元儒考略己著录其文集初刻止于万厯壬子此本乃其次子嘉年益以癸丑以后至天启辛酉作类序重刻自巻一至巻十二皆语录巻十三至巻十八皆诗文巻十九至巻二十为族谱家乗巻二十一至巻二十二为闗学编葢生平著作彚于此集其中讲学之作主于明理论事之作主于达意不复以辞采为工然有物之言笃实切明虽字句间涉俚俗固不以弇陋讥也惟其与朱童防争论首善书院讲学一疏称宋之不兢以禁讲学故非以讲学故也先臣守仁当兵事倥偬不废讲学卒成大功此臣之所以不恤毁誉而为此也又郭元厚郭兴治等劾邹元标从吾又上疏力争称京师讲学昔已有之云云其説颇为固执夫士大夫自甲科通籍于圣贤大义不患不知顾实践何如耳不在乎聚而讲也维古极盛之治有臯防稷契亦越小康之世有房杜王魏韩范富欧阳亦何尝招百司执事环坐而谈心性哉无故而舎其职司呼朋引类使其中为君子者授人以攻击之间为小人者借此为攀附之途党祸之兴未必非贤者开门而揖盗也至于谓宋之不竞由禁讲学尤为牵合考宋之党禁始于寜宗庆元二年八月弛于嘉泰二年二月中间不过六七年耳至于寳庆以后周程张邵并从祀孔子庙庭紫阳东莱之流并邀褒赠理宗得諡为理实由于是葢道学大盛者四五十年而宋乃亡焉史传具存可以覆按安得以徳祐之祸归咎于庆元之禁乎从吾初为御史拒絶阉人劾罢胡汝宁禁大计苞苴又上疏谏神宗不亲政事防遘危祸后廷议三案亦持正不阿卓然不愧为名臣惟此两疏意虽善而未计其流弊故附纠其失俾来者无惑焉乾隆四十七年二月恭校上

总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅

总　校　官　【臣】　陆　费　墀

钦定四库全书

少墟集巻一

明　冯从吾　撰

语録

辨学録原序

心学之传始自虞廷而其言曰人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中十六字言本体辨析至精言工夫条理极宻万世道学之宗统于是矣后世学者寖失其宗不知中之所在而概以心当之扵是以觉言道而不以所觉之理言道其言盖淫扵佛氏空觉极圆之説以无善为心体以天生蒸民本有之性悉扫而空之其至扵率天下之人恣情纵欲流扵小人之无忌惮而犹自以为无碍也圣学之蓁芜可胜慨哉少墟冯公潜心理学积有嵗年精一之功入扵无间近得其所与诸门人辨学録读之直指心之理为道心以心之觉为人心道心非无觉以觉之正当处言也为书八十一章阐性命之秘辨似是之非如所云吾儒之防只在善之一字佛氏之防只在无善二字又曰儒学只有一个善字直从源头说到究竟更无两様故易曰继善顔曰一善曽曰至善思曰明善孟曰性善又曰孳孳为善善总是一个善为总是一个为非善与利之间复有无善之善呜呼尽之矣善即理也即道也即中也精乎此谓之惟精一乎此谓之惟一执乎此谓之执中以之为君谓之仁以之为臣谓之敬以之为子谓之孝以之为父谓之慈以之交朋友谓之信以之视听言动谓之礼以之临大节而不夺谓之节皆理也道也中也此吾儒之正传孔孟相与讲求切磋以教天下万世只此一脉以维持宇宙更无余蕴矣少墟辨析于毫髪之间凡世儒所易惑处辄为道破吾儒之家寳始复其旧佛氏之流始塞其源虞廷心法于是乎晓然复明于天下矣其功不亦伟欤不敏与少墟共叅此学于十余年之前已亥以后不相闻者几十年而少墟究理愈深辨学愈晳顷者不敏叨抚榆阳得以所学知止一宗逺求印正少墟以为有当也所以相期于必至之域固有不言而信者矣若夫少墟立朝大节居乡儒行卓然于一时固荐绅士大夫所共服也笃实辉光之应岂偶然哉岂偶然哉万厯三十五年歳在丁未春仲之吉赐进士第中宪大夫钦差廵抚延绥等处地方赞理军务都察院右佥都御史豫章涂宗濬书

王文成掲良知之学新天下耳目其论自正而其徒贤知之过者浸淫窜入于禅今且百年而滋甚于是格物脩身两家之说复起或矫枉救失或标宗分门纷若聚讼矣不佞窃谓道本一贯求之言语文字则支离蔓延愈益晦塞夫格物致知脩身何可偏废也长安冯仲好辨学録凡八十一章其首章云圣贤学问总在心上用功不然即终日孳孳属枝叶耳所以辨心学甚详或言仲好之学又似专以正心立教者非也身外无心心外无意知物道一而已惟以言语文字自为一家而后众言淆乱听其说可喜而覈其实则乖仲好为析是非决嫌疑使大道不迷于他岐则脩身正心诚意致知格物一以贯之矣昔孔子论性相近而孟子独称性善孔子多言仁而孟子每言义彼愿学孔子者岂顾倍之要以是时淫辞邪说荧惑天下欲正人心必就其蔽锢关切之所在而剖决挽回之故曰予岂好辨哉予不得巳也不佞未见仲好全録而苐据前数章所论辨意当如此与仲好谈者张孝亷心虞传其録者张右丞宪周仲好有订士编善利图説士戒关学编诸书与此互相发明盖自得之见不易之论合而观之知学不可无辨辨不可无録録不可无传矣

又

余自秦入晋张右丞以冯仲好辨学録廹余序之余所见才数章皆论心语倚马成草姑以塞诺耳久之得全録而知仲好所辨在儒学释学其论极为精微也释初入中国所传经语义犹浅其后乃有禅或不立文字净知妙圎体自空寂或以不思善不思恶本来面目或不看经念佛无事省縁静坐体究所谓弥近理而大乱真者其源皆自不辨心性始吾儒曰尽心知性释亦曰明心见性若相同而实相逺盖本之告子告子非不言心而曰不得于言勿求诸心恻隐之心仁也羞恶之心义也而曰仁内义外非不言性而曰犹杞栁犹湍水曰生之谓性孟子辨之不遗余力世无孟子而释氏以告子之说簧鼔天下论性曰在目为见在耳为听在口为议论在手能持在足能运又曰众生皆有佛性噬人之兽可为瞿夷比丘十千之鱼尽为忉利天子曰离一切心即汝真性曰禅学悟入乃是心思路絶天理尽见曰心法起灭天地朱子惜其明心而曽不得心为之用见性而曽不得性为之用则以知觉运动之性为性而非义理之性以惟危之人心为心而非惟微之道心也人之所以异于禽兽者几希耳心性一谬人与禽兽何殊此其学术视吾儒本原若缁素然又安往而不谬哉吾儒万物皆备于我而释恶外物吾儒循理心虚而理实而释以理为障吾儒学不躐等而释病其迂一超直上好竒吊诡之士堕其云雾中于是攘庄列之言以佐其髙如宋景文所云抑自觉其陋而更出巳意益求前人所不及者入之而讳其恠幻鄙俚之谈如朱紫阳所云而祸始烈有谓盗贼念佛免罪为圣人大改过者有谓造无限罪恶而迁谪时刬地说禅者有谓识透即罪恶都无者禅自禅罪恶自罪恶是禅学且为乱贼三窟矣愚不肖者复惑于轮廻因果之说而皈依之而彼且曰度尽众生方了菩提众生度尽又恶用世界为也昔鵞湖之学堕于禅朱子辨之不啻孟子之于告子至今日乃有舍喜怒哀乐未发之中而谈无善无恶心之体又曰无求同异于儒释求其是者而学焉可矣无求是非于讲说求诸心而安焉是矣遂使儒门顿有三释以雪峰云门过孔子上俨然为释传法沙门建幡告四逺则逢防杀羿者也左右采获自负集儒释大成而所崇信惟释则游说反间渠成而利秦者也隂宗其指阳避其名既得欛柄入手开导之际改头换面随宜说法则暮夜诗礼发冢之盗恐东方明者也凡此皆起于学之不明学之不明起于心性之不明而仲好之所为力辨也辨者亦有之曰释见圣人之上一截儒得圣人之下一截是以下学上达为二学也曰儒释本同而末异是以物有本末为二物也无为贵辨矣仲好直穷其本之不同而其学之不可以达明镜之照利斧之断芟夷蕴崇之加蔓草何以过兹明道先生言防者大率谈禅天下成风设有数孟子无如之何故宋时辨释学者惟周程张朱其详具遗书语録文集中而本朝惟罗文庄困知记今得仲好羽翼之幸甚犹恨无羽翼仲好其人者而何得以好辨疑仲好也大泌山人李维桢本宁父

吾乡先正道林先生少婴羸疾入山习静不言黙识者三年自是洞然于性命之学古人学问多从病中生也少墟先生生而善病弱不好弄甫就外傅即鋭然志于圣学先后从敬庵鲁源两先生游及官中秘柱史未尝一日辍讲归而卧病闭关九年精思力践遂入圣人之室所着疑思録学会约善利图说多先生病言而辨学録一书尤先生静中妙悟见儒释所以分别处皆昔贤所未发也阳明先生谓释氏与吾儒只是毫厘之隔先生独辨其宗防不同如薫莸冰炭之不相入余尝撮举一二如曰吾儒之学以理为宗佛氏之学以了死生为宗仙家自有仙家宗防佛氏自为佛氏宗防与吾儒全不相干曰吾儒论学只有一个善字曰天命之性就是命之以善善何曽有声有臭曰操则存舍则亡出入无时莫知其乡仅仅十四字解人心惟危道心惟微曲尽其妙曰佛自佛儒自儒不混而为一曰吾道本大何必兼二氏而后见其大邪固不能兼正正岂可以兼邪皆先生独得之见千言万语惟恐学者堕入罟擭陷穽之中盖吾儒之道如渡江河之有维楫扬帆鼓柁中流自在而行彼真空妙有把柄何在如以飘飘不系之舟试于黒风白浪何嗟及矣此先生惓惓欲人求之实地也先生清明在躬志气如神然终日正襟危坐俨乎若思应事接物如执玉如捧盈此心未尝一刻放下先生有主之学于是可见昔横渠学凡数变阳明亦悔二十年错用其心先生过人逺矣余生于闇斋道林二先生理学之乡愧不闻道赖先生时时教之若将兴起焉者为妄缀数语以志依归之意若先生微言妙论余固不足以知之也武陵后学杨鹤顿首书

孔子曰有弗辨辨之弗明弗措也夫学问思行学巳赅是矣犹必明辨云者谓不如此譬之适越而北其辕弥学弥逺弥行弥差矣乙已秋凤翔张心虞孝亷访余山房而二三门人闻心虞至亦多朝夕过从共谈心性之学秋凉夜静语话偏长别后因録其相与发明者得八十一章虽下学上达之防不敢谓得一贯真传而吾儒异端之辨或亦可以俟后圣于不惑耳夫以余之闇汶曽何足与闻斯道而一得之愚得之朋友讲习者为多于是益信明辨之功其益果大而曩所称弗明弗措原非有心弗措辨至此虽欲措焉不能也于是题其篇曰辨学録长安冯从吾识

辨学録

自古圣贤学问总只在心上用功不然即终日孳孳总属枝叶

右一章

圣贤之学心学也然心亦有不可不辨者故曰人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中若不辨人心道心而第曰只在心上用功则遍周法界之说当与精一执中并传矣

右二章

孔门不轻言心其自叙曰从心所欲不逾矩其称囘曰其心三月不违仁其警人曰无所用心难矣哉言心便言矩便言仁此道心之说也言心便言用此精一之説也以道心为主则心有所用而不落于空人心悉化为道心即心即矩即仁即心是言仁即所以言心也又何必数言心哉不然舍矩言心舍仁言心又舎用言心则此心了不可得而左袒人心者得借口矣

右三章

孟子论心之本体归之理义故曰心之所同然者何也谓理也义也论心之工夫归之操存故曰操则存舎则亡此正孟子得统于孔子处若言心不言理义则本体涉于虚言理义不言操存则工夫流于泛便非孔门惓惓论仁之防

右四章

人心至虚众理咸备丢过理说心便是人心惟危之心即有知觉是告子知觉运动之觉佛氏圆觉大觉之觉非吾儒先知先觉之觉也觉之一字亦不可不辨知觉的是天理便是道心知觉的是人欲便是人心非槩以知觉为天理为道心也若丢过理字説心说知觉便是异端

右五章

程子曰理与心一而人不能会之为一朱晦翁曰此心虚明万理具足外面理会者即是里面本来有的陆象山曰人心至灵此理至明人皆有是心心皆具是理又曰此心同也此理同也薛文清亦曰心所具之理为太极心之动静为隂阳而王阳明亦曰人心一刻纯乎天理便是一刻的圣人终身纯乎天理便是终身的圣人此理自是实自来吾儒论心都不曽丢过理字若丢过理字可以言心则先儒之说皆诬而象山心皆具是理此理同也二句皆剰语矣

右六章

问心可有乎曰不可有问心可无乎曰不可无或又问心可有乎曰可有心可无乎曰可无或者未达曰人心可有乎曰不可有道心可无乎曰不可无道心可有乎曰可有人心可无乎曰可无曰如此则又何未达之有或者怃然曰而今而后始知心果具是理而尧舜其心果至今在也

右七章

世俗之所谓有心有的是人心吾儒之所谓有心有的是道心异端之所谓无心无的是道心吾儒之所谓无心无的是人心这等去处辨之不可不精故曰惟精守之不可不一故曰惟一一则纯是道心无复有人心之杂矣故曰允执厥中必如此方不堕世俗之流异端之非

右八章

杨龟山曰六经不言无心惟佛氏言之有人说无心伊川曰説无心便不是只当说无私心无私心三字可为千古名言程门之所谓私心即虞廷之所谓人心也此不可不无者也

右九章

问私心私也有求公之心亦私也何如曰有求公之心便是公如何説亦是私

右十章

人心一槩说不得有亦一槩说不得无如均喻也喻利之心不可有喻义之心不可无均为也为恶之心不可有为善之心不可无均报也报怨之心不可有报徳之心不可无均忧也忧贫之心不可有忧道之心不可无可见人心原一槩说不得有无只当论其所有所无之心为何心可耳

右十一章

吾儒曰喻利之心不可有异端曰喻义之心不可有吾儒曰为恶之心不可有异端曰为善之心不可有或诘之曰喻义之心不可有喻利之心可有乎为善之心不可有为恶之心可有乎彼则曰喻义之心且不可有况喻利乎为善之心且不可有况为恶乎夫喻利之心为恶之心固不可有喻义之心为善之心岂可无而彼亦以为不可有如此为言虽中人亦知其非彼又恐人之非之也复倡为一切总归于无心之说以为人之心体本空无利无义无善无恶者其本体也必也无喻利心并无喻义心并无无喻义心无为恶心并无为善心并无无为善心一切总归于无心方合本体耳说至此虽髙明亦莫知其非矣不知说至此正是发明喻义之心不可有为善之心不可有处奈何不察而误信之邪且义原非外性原是善心之本体原是有善无恶的可见必有喻义为善之心而后为合本体也今欲一切总归于无心安在其为合本体邪况人心易放而难收尽去喻义犹恐喻利尽去为善犹恐为恶今欲一切总归于无心窃恐义无而利未必无善无而恶未必无反为本体之累不小也又安在其为合本体邪又况义利只有两途人心原无二用出于义即入于利出于善即入于恶岂有无义无利无善无恶一切总归于无心之理乎大抵义原非外特自有其义之心不可有而喻义之心必不可无性原是善特自有其善之心不可有而为善之心必不可无纵是喻之又喻以至于化为之又为以至于忘造到上天之载无声无臭处只好说有喻义之心而至于化有为善之心而至于忘有喻义为善之心而无声臭之可儗亦说不得喻义之心不可有为善之心不可有今曰喻义之心不可有为善之心不可有此孔子所谓小人而无忌惮者之言不待辨而知其非者也