标题：广川书跋

内容：
钦定四库全书　子部八广川书跋目録　艺术类一【书画之属】卷一父乙尊彞【虞】　蜼敦【虞】罍尊【夏】　伯作父丁寳尊彞铭【商】仲作辛鼎铭【商】貍首豆【商】着尊【商】　圜觚【商】象觚一柱爵牛鼎二方鼎古豆螭足豆牺尊着尊虎彞【周】　蜼彞【周】罍洗【周】　乌钟【周】云靁钟【周】古盘铭叔郭父簋铭　伯考父簋铭伯父铭旅匜铭鬻簋铭　尊鼎铭卷二石鼓文辩【文附后】毛伯敦【周成王】鲁尊彞铭【伯禽】龚伯尊彞铭【周】叔防鼎铭【周昭王】伯庶父尊敦铭【周】商洛鼎铭【周成王】盉铭【周制】史伯硕父鼎铭【周宣王】弫仲寳匧铭弫仲寳医铭　杜嬬铺方甗铭　纪城敦铭卷三周姜敦铭晋姜鼎铭孔文父防鼎铭大夫始鼎铭宋公防钟铭【宋平公】　宋君夫人餗釬鼎【宋】餗鼎铭【宋景公】　宋公寳簋铭卭仲颒盘铭【周】周举鼎铭【晋平公】癸举器　亶甲觚齐豆铭　虿鼎【齐子尾】甘鼎【齐栾氏】王子吴防寳龢钟铭虢州古钟铭景钟铭　铜敦铭临淄防铭延陵墓字佳城铭卷四秦公敦铭大公寳缶铭秦和钟铭诅楚文秦权铭　秦铭峄山铭　泰山篆金人铭　程邈篆书卷五古鎗铭　谷口铜筩铭【汉甘露元年】成都石室铭【阙】文公学生题【阙】权铭【王莽】素洗双鱼洗列钱洗章帝书　窆石铭【永建六年】韩明府碑【元夀】樊常侍碑【延熹元年】孙叔敖碑【延熹三年】泰山都尉孔宙碑【延熹四年】西岳华山碑【延熹四年】　郙阁颂【建宁四年】庆都碑　蔡邕石经【熹平四年】石经尚书石经论语朱龟碑【光和六年】　小黄门护敏碑【中平四年】周公礼殿记【初平五年】　四皓神坐君子公昉碑　天禄辟邪字杨震碑并隂　光禄刘曜碑桥太尉碑卷六钟繇贺表【建安二十四年】　皇象隷字【吴】七贤帖　别本七贤帖司马整碑【晋太始四年】　太公碑月仪帖　告誓文【永和】兰亭叙　成都兰亭叙黄庭经【三】画赞乐毅论　全文乐毅论别本乐毅论　髙绅乐毅论貍骨帖　逸少十七帖逸少八帖畣庾元规帖硬黄洛神赋洛神赋别本　子敬杂帖子敬别帖王中令帖王敬别帖【二】　羊欣薄绍之帖邓乂碑【后秦建元十二年】　铜鼓铭卢陵王铭志　寳鼎碑【后魏】瘗鹤铭【梁】萧子云别帖乌丸僧修志【梁】智永千文【陈】张龙公碑【隋】　隆圣道碑【大业元年】卷七砥柱铭【贞观】　醴泉铭欧阳询帖虞世南别帖薛稷杂碑李卫公书褚河南圣教序【永徽】遂良帖辨法师碑【显庆】碧落碑【咸亨元年】别本碧落碑　欧阳通碑欧阳通别帖　智乗院碑【咸亨四年】崔敬嗣墓志【长安三年】　陈昭题名【开元】六公咏　御史精舍碑【开元】卢舍那碑【开元】尉迟碑【开元】李太白藁张旭千字张长史草书　张长史别本郎官石柱记　张友正草字崇徽公主手痕碑【大歴】卷八鲁公祭侄文【乾元】　磨崖碑【大歴】放生池碑【大歴】王密碑摹画赞　新驿记李阳冰篆千字琴铭徐浩寳林寺诗徐浩开河铭徐浩题经懐素七帖懐素别帖懐素洪州诗北亭草笔髙闲千字遗教经　铸鼎原铭【贞元】隂真人诗【贞元】李翺题名【贞元】桐柏庙碑抚州六咏绛守居园池记【长庆】　园池记别本隂符经序【开成】金刚经【会昌】武昌诗　衡州门记【大中】赵璘登科记【大中】　于范书唐经生字盩厔尉题名津阳亭记卷九刘统军碑【元和】又别本田宏正家庙碑【元和】徐偃王碑【元和】平淮西碑【元和】罗池庙碑【长庆】为李文叔书　为陈中玉书【并罗池碑】黄陵庙碑【长庆】为王持国书黄陵碑李干墓　孔戣【长庆】处州孔子庙碑【咸通】卷十同光四年宣　李后主蚌帖李主集贤院书为张潜夫书官法帖为方子正书帖石曼卿书昼锦堂记莱公事顔泉记　寳章集【元符二年刻】为邵仲恭书寳章集僧伽传　鲁直作乌丝栏书【臣】等谨案广川书跋十卷宋董逌撰逌字彦逺东平人题曰广川从郡望也逌政和中官徽猷阁待制王明清玉照新志载宋齐愈狱牍称司业董逌在坐则靖康末尚官司业矣丁特起孤臣泣血録并记其受张邦昌伪命为之抚慰太学诸生事其人盖不足道者然其书画赏鉴则至今推之是编皆古噐欵识及汉唐以来碑帖末亦附宋人数帖论断考证皆极精审其据左传成有岐阳之搜定石鼓文为成王作虽未必确而説亦甚辨然能知孙叔敖碑不可信而滕公石椁铭乃信博物志西京襍记之语又如以纪为裂繻之国不知其是卿非侯以中列逺岫为谢灵运诗不知其为谢眺亦多疎舛要不害其鉴别之精也乾隆四十二年九月恭校上总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅总　校　官　【臣】　陆　费　墀广川书跋目録广川书跋原序弅家自上世以来广畜异书多有前人真迹先君生而颖悟刻苦务学博极羣书讨究详阅必探本原三代而上钟磬鼎彞既多有之其欵识在秘府若好事之家必宛转求访得之而后已前代石刻在逺方若深山穷谷河心水濵者亦托人传抚墨本知识之家与先君相遇必悉示所藏祈别真赝订证源流若书画题跋若事干治道必反覆详尽兾助教化其本礼法可为世范者必加显异以垂模楷或渉同异事出疑似者必旁证他书使昭然易见探古人用意之精巧伪不能惑察良工之所能临摹不能乱爰自南渡乡闗隔絶先世所藏莫知在亡或已防逸过江随行所携败于兵火今所存得于煨烬之余年来为裒集在者得书跋厘为十卷画跋六卷缮写藏诸家庙别録以示子孙俾知先君博物洽闻古今鲜俪无坠家训庶或师范其万一焉尔绍兴丁丑嵗十月丙辰男弅谨序钦定四库全书广川书跋卷一宋　董逌　着父乙尊彞李丕绪得古彞铭曰作父乙尊彞其下为蜼形或疑其制余曰此古尊彞也其在有虞氏之世不则自商以前其制得于此未可知也书曰日月星辰山龙华虫作防宗彞藻火粉米黼黻絺绣孔安国以防为绘谓彞尊亦以山龙华虫饰之郑康成曰宗庙之器郁尊虞氏以上虎蜼而已圣人以饰尊则于服以宗彞所饰而为絺绣自汉至今学者尝疑之以父乙尊彞考者可以信也方虞氏尊用虎蜼则非一器矣丹阳蔡氏得祖丁彞为虎形考古图不能推见虞氏宗彞之制廼谓兕形古人饰器各以其意虎为义蜼为智观其饰可以知其意蜼寓属其尾岐出今于彞可考而见也或曰乙丁商人尚质其称盖云考之于礼幼名冠字死諡自周以然其在商夏则以丁壬癸甲为别知虞氏之世亦若是也记者犹曰辛壬则于名可知矣蜼敦秘阁有敦其实鼎也政和三年内降宣和殿古器图凡百卷考论形制甚备于是馆下以藏古器别为书谱上挍书郎黄伯思以图示余曰商素敦者其髙五寸五分深四寸一分口径六寸七分其受八升重六斤有七两皆今之权量挍也其制防蜼首耳下有珥盖其尾岐出且曰古敦之存于今者若周宰辟父敦散季敦牧敦戠敦虢姜敦皆有欵识此器特异疑为商人制也余考之虽寓属其尾岐出古之宗彞也自虞舜已然岂特商邪于是定以为蜼鼎罍尊王得君藏山罍且世寳之尝曰昔梁孝王有罍尊戒后世善寳即此器也或曰尊罍异制不得同名余考之汉谓罍尊盖彞卣罍器也卣中尊也然则罍大尊可知也古之酌酒皆取之罍故庙堂之上罍尊在阼牺尊在西则罍谓之尊可也应劭曰罍画云靁之象以其为罍故饰以雷者此其文也郑康成谓上盖刻为山云靁之象如此则孝王之罍盖夏后氏之寳矣礼曰山罍夏后氏之尊也伯作父丁寳尊彞铭传言人年二十有父之道朋友不可复呼其名故冠而加字年五十矣耆艾转尊又舍其字直以伯仲别之此周公定礼以变殷制如此今曰伯作父丁殆以名著不讳其死此殷礼也殷人无字见者又伯仲之称不必五十故以生号仍为死后之称则父丁是也若二十称伯则以甫某配之五十之后直呼伯仲知殷礼异矣仲作辛鼎铭伯仲之叙别长少自尧舜以至三代尽然惟著称则异夏商不待年五十凡长则称伯次则称仲周人必待五十而后称伯仲此其制文也仲作辛鼎其可考者以名知之辛壬丁甲惟殷为叙而伯不配甫者亦殷道也礼纬曰质家称仲文家称叔又益知其説信然貍首豆秘阁古豆制作甚朴趺为函兽或以其质曰商人豆也政和三年秘书考定古器以函兽为貍谓射以貍首为节其制以豆示于小兽不遗故以备干豆宴賔客因曰商貍首豆或以问曰貍首为豆礼乎曰非也昔之制礼诸侯以貍首乐歌也射以歌乐为节故其诗曰曽孙侯氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉夫如此故诗以时会为意而且有燕也诸侯之射必先行燕礼燕礼所用馈食之豆荐羞之豆恒豆水物加豆陆产其用则燕器也燕器无异制则又有貍首以为别邪且刻画祭器博庶物也虽却仄连纡之行脰注旁翼股胸之鸣求以备物为饰不有遗也故虽翼而飞防爪而饕餮攫而兕虎惟所宜而设焉其以小兽而自私哉余恐议者未尝得其形制也如驺虞采蘩且又寓之豆簠簋之间邪着尊【着直略切】内府古尊昔尝出示于朝故人得图之无足无铭刻腹为兽首附肩着耳安定胡瑗曰鬴无脰有足壶尊有脰着无足尝疑其名又谓尊以鲁壶是其制也今考周官朝献用防着尊馈献用防壶尊以壶为尊盖祀器也古者飨用祀器为礼之重自用着尊不类引以为据误也礼曰着殷尊也着尊为着略尊故説礼者言着地无足如此定为着尊可以考矣古者着鼎无足则凡着地无足皆以著名之商觚秘阁有觚二其一髙七寸七分深五寸一分口径四寸五分受一升其二髙七寸深五寸三分受九合其制无四防朴素不文或定以为商觚古量比今才及三之一则其受一升当古之三升不得为觚也孔子曰觚不觚觚之所以为觚者以有觚也觚以防制得名则无防隅者非觚也汉世以周之文敝而欲得三王循环之政且谓救僿以忠则质尚矣故曰破觚为圜汉不知觚为防苟以尚质趣便则去其防隅此汉人之所为也后世不考其制以为此但取喻不知破觚可无其事而假以説邪古者操觚执简以有记也惟有隅故可以书今觚无防而以圜成者此岂知古人之立制哉象觚秘阁有觚髙八寸一分其容六合有羡上下为云靁饰足为四象或以问余对曰此象觚也礼射人升宾宾升立于西序东面主人盥洗象觚升酌饍东北面献公公拜受爵觚之别如此或谓以象饰者为象觚然觚亦为象饰邪曰觚容三升是亦觚也特容受有差故以名异郑康成曰觚有象骨饰也故为象觚窃为当汉之世古器存者尽矣其在邱墓者未出故不得见之则饰以象骨者汉人制也康成推汉之制论之故不得于古一柱爵秘阁有爵一柱以度挍之髙六寸七分深四寸一分口径六寸五分濶二寸七分容八合饰以云靁下为饕餮状崇宁三年余至馆下识之叹曰礼之废久矣二千年后谁复传此器也方今天子以兴礼乐为务意者天以三代之礼行乎不然此器何为出也或曰爵必防柱犹鼎敦之有防簠簋之有盖也必三柱加上以覆持之爵有坫反而加其上者以有柱也今为一柱意以满必覆其着戒乎曰非也爵有举举必反酬故更爵易觯此礼之用于献酬者也若夫燕礼进受虚爵降奠于篚则以君尊不酌也虞礼以虚爵入于房则以不贵酒也虚爵无坫故不及反反者以坫示其釂也然后受洗则虚爵不易且不反也故一柱为主古之为器以云靁为饰非特谓气烝而泽润其以为物之需者如此至于饕餮异兽也以是文之尔贪财为饕贪食为餮古之着戒至矣不必以自食其身为太甚也牛鼎牛鼎无铭识昔内府出古器使考法定制工官图其状求余识之曰深八寸六分径尺有八寸其容一斛刻文涂金世不知所本乃考礼图图有牛鼎羊鼎豕鼎其足以牛羊豕为饰可以得其名矣鼎足尽为牛首知其为牛鼎也荀爽曰鼎象三公之位上则调和隂阳下则抚育百姓牛鼎受一斛天子饰以黄金诸侯白金三足以象三台足上皆作鼻目为饰羊鼎五斗天子饰以黄金诸侯白金大夫以铜豕鼎三斗天子诸侯大夫饰之如羊鼎士以铁饰之三鼎形同以足为异然豕鼎则天子诸侯大夫士所得共用也羊鼎自大夫以上有之其别以饰至于牛鼎大鼎也惟天子诸侯有之其饰以金者天子器也以爽説考之合矣其三代之所用也

发布时间：2025-09-12 08:36:17
来源：乐乐易学网
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