儒家先圣们所倡导的“仁、义、礼、智、信”五种道德标准（五常），和修养自身所应具备的“温、良、恭、俭、让”五种品德（五德）。沿化至宋成为八德：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。范仲淹《家训》言：“处世行八德，修身率祖神”，告诫后辈修身处世要尊祖宗之教，要依八德而行。

晚清中兴之臣曾国藩，用平生之经验也总结了修身“八德”，他说：“余近年默省之’勤、俭、刚、明、忠、恕、谦、浑’八德，就中能体会一二字，便有日进之象”。並时用这八个字自省自惕，“八德”乃先生一生成就之根基。

1.勤•俭

曾文正公一生谨练“勤”字功夫。他于自己及家中男丁，要求“看读写作”（注1）缺一不可；于家中女眷，要求“衣食粗细”（注2）缺一不可；督促自己及家人日日躬行。並建立“日課”制度，勤加修行不敢懈怠。

于“俭”之一字，先生常叹自家太过奢华，深恐享受太过，足以折福。时时告诫：“有福不可享尽，有势不可使尽”。他告诉儿子“余服官二十年，不敢稍染官宦气习，饮食起居，尚守寒素家风，极俭也可，略丰也可，太丰则吾不敢也”，哪怕官至两江总督，也穿自家人亲手做的衣服，吃自己家里种的菜，衣食住行非常俭朴。

2.刚•明

先生专门写过《刚柔篇》，阐述刚柔处世之大智慧。他说：“从古帝王将相，无人不由自立自强做出”；又说：“近来见得天地之道，刚柔互用，不可偏废，太柔则靡，太刚则折”。“刚”“柔”都要把握好度，他说自己：素有忿很不顾习气，偏于“刚恶”。要求自己“务使力求主静”，达到“如日之升，如鼎之镇”的境界。为公办事，就应该尽心尽力；見到名利，就应当谦抑退守。开创事业，就应该奋发进取；守业安乐，就应该谦逊平和。

"明"有“聪明”之意，北宋刘炳言“明辩事理谓之`聪明'”。先生之《明强篇》言：“明有二端：一曰高明，二曰精明。高明由于天分，精明由于学问。吾兄弟忝居大家，天分均不甚高明，专赖学问以求精明。”高明由天而生，而精明则需要通过后天学习实践获得。

先生强调：“担当大事，全在明强二字”，又借老子云：“知人者智，自知者明”，智即明，我们要想做到“明”，既要“知人”又要“自知”，心中极明而后可断。如何做到“明”，就全靠我们多学和多问了！

3.忠•恕

在孔子的思想体系中，“恕”是一以贯之的具有纲领性作用的内容。《论语·里仁篇第四》云：“曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已。’”《论语·卫灵公篇第十五》云：“子贡问曰：‘有一言可以终身行之者乎？’子曰：‘其恕乎？己所不欲，勿施于人。’”可见孔子所说的“恕”是讲的人己统一的情操，它要求人们在立身处世的时候要推己及人，不要把自己不喜欢的东西强加在别人身上。古人还告诫我们：“以恕己之心恕人，则全交。以责人之心责己，则寡过”。多宽恕他人，朋友多，事好办，路好走；君子责己，小人责人，责己寡过，责人积怨。孔子在谈论“恕”的时候还常常把它和“忠”联系在一起。此种情境下的“忠”，用孔子的话说就是：“己欲立而立人，己欲达而达人。”你要求别人怎样对待你，你也应该那样对待别人。可见，“忠”是对“恕”的补充，当它和“恕”联系在一起时，便使原先在态度上比较消极的“恕”具有了积极的色彩。“天下至德，莫大乎忠”，忠也是指我们能否对得起天地、国家、朋友、家人。先生用其一生践行“忠”字美德，他忠于国家，忠于家人和朋友，最后也因此成就了一番伟业。《说文解字》中讲：“忠，敬也，尽心曰忠”，我们若能做到尽心尽力便可谓是“忠”，这样也可以问心无愧，心安理得。

4.谦•浑

先生曾言“天下古今之庸人，皆以一惰字致败”！因为物极必反，骄傲使人失衡，甚至招致大祸患，所以“治心”首先要去掉“傲”之心毒，而保持一颗谦虚、谦卑的心。清朝名臣张英给为一尺之地而争得不可开交的家人囬信言：“一纸书来只为墙，让他三尺又何妨。万里长城今犹在，不见当年秦始皇”。先生亦曾让家人谦让邻居，主动后退围墙三尺，继而化解了一场家人和邻里之间的房屋宅基地纠纷。一争两丑，一让两有，谦让自古都是中华民族的美德，所以我们也要时刻牢记。

先生常检讨自己生性“偏激”，偏者心胸狹窄也，激者言行过激也。偏激之人因为器量不大，容不得物，每听到不顺耳的话，每見到不顺心的事便会立时发作，形之于声色。鉴于此，先生以"忍浑"二字痛加针砭，要求自己忍受别人难以忍受的困难与委屈，坚韧地做自己的事；待人要“谦卑含容”，这里的“含容”即是“浑”，“浑”不是糊涂，而是精明不外露，“劲气常抱于胸而百折不挫，是非了然于心而一毫不露”，与人相处則致浑然一体。

以上八德，我们若能体会一二，定会受益匪浅！其中，“勤、俭、刚、明”四字乃是自修之道，强调的是内在功夫；“忠、恕、谦、浑”四字俱是外施之法；更加偏重外在功夫。

注1.：看读写作

看：即博览群书。

读：即反复诵读经典。

写：即写字熟练。

作：即习练作文。

注2：衣食粗细

衣：即纺纱绩麻。

食：即做小菜、点心、酒酱。

粗：即指粗工，做鞋缝衣等。

细：即细工，针线刺绣。